妈祖是中国传统文化中知名度极高的女神之一，其信俗广泛分布于东南沿海地区。随着人群迁移和历朝官方追封，这一信俗传播至中国内地及东南亚华人聚居区。各地现存的天妃庙、天后宫、三婆庙等建筑见证了其广泛的影响力。
2009年，妈祖信俗被列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录，归类于“社会实践、仪式、节庆活动”领域。联合国教科文组织非物质文化遗产网将其价值对应到三个可持续发展指标——“消除饥饿”、“水下生命”、“和平、正义和强大的机构”。这表明，妈祖信俗不仅体现了海洋渔文化的特征，还展示了人类与海洋和谐相处的智慧。通过妈祖信俗的实践，促进了人与人之间的友好往来和社会和谐发展。其世界性影响也反映了不同国家人民相互尊重和文明互鉴的重要性，对促进世界和平具有积极作用。
妈祖，又称“海神娘娘”或“天妃”、“天后”，在中国东南沿海地区广受民间崇拜。传说她神通广大，经常救助海上遇险的渔船，并能预知吉凶祸福。因此，渔民们在出海前会祭拜妈祖，祈求航行顺利，平安归来。妈祖信仰的形成与福建、台湾等地的巫觋文化密切相关，源自一个民间女子林默的故事。相传林默出生于湄洲岛，母亲王氏怀她前梦见南海观音赠予优钵花。林默降生时红光漫天，香气四溢。她通晓天文，熟习水性，在湄洲岛附近多次救助遇难船只，被人们称为“神女”、“龙女”。不幸的是，在一次救援中，林默因风浪太大而牺牲。人们不愿接受这个事实，认为她已得道升天，于是为她建庙宇，尊崇她为海上神灵。林默的事迹并非完全虚构，历史上确有这样一位女子，懂得医术并救助受难者，这也说明了她的“里中巫”身份。在闽台地区，出海打鱼是主要生活方式，伴随极高风险，林默的巫女身份正好满足了渔民希望有海神庇护的需求。因此，人们为她建祠立庙，不断神化其事迹，使妈祖信仰逐渐发扬光大，成为一种重要的民间信仰。
2006年，妈祖祭典入选第一批国家级非物质文化遗产名录；2009年，妈祖信俗被列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录。妈祖信仰逐渐走向世界，成为华人文化认同的重要力量。根据《莆田县志》记载，湄洲通贤灵女庙建成于987年，即林默“羽化升天”的同年。随着信众群体扩大，妈祖的神奇事迹声名远扬，逐渐得到官方认可与追封。北宋宣和年间，妈祖因护佑朝廷使者有功，首次受到皇帝赐以“顺济”庙额。元代时，妈祖被尊奉为“天妃”，纳入国家官方祭祀体系。明代时，妈祖不仅护佑渔民出海平安，还被赋予“护国”及“辅佐圣明”的责任。郑和曾多次前往湄洲岛祭拜妈祖，并推动了妈祖庙的扩建。清代，由于涉台事务复杂，清政府多次为妈祖颁发封号。改革开放后，妈祖庙宇的修复和建设取得巨大进展，吸引了世界各地的香客。
妈祖文化产生了许多信俗仪式，主要包括祭祀妈祖、民间习俗和故事传说三大系列。官方祭典历史悠久，主要形式为举行大典和特殊节日的庙会。民间祭祀则以日常祭拜为主，如上香、携带妈祖像等。对于经常出海的渔民来说，还会进行海祭、舟祭和家祭。此外，还有演戏酬神、提着妈祖灯笼游街、佩戴妈祖香囊等习俗。随着时间推移，这些传统仪式不仅没有褪色，反而逐渐演变为具有浓厚民俗特色的节庆活动。湄洲岛的巡游庆典最为著名，主要在农历三月廿三妈祖诞辰、九月初九妈祖升天以及元宵前后“接妈祖”时举行。在这些重要日子，当地会举行规模宏大的祈福大典，参与嘉宾包括众多妈祖文化团体、各界代表及海外“回娘家”队伍。典礼上有八佾之舞、古乐演奏及各种独特民俗展示。妈祖金身巡游时，阵容庞大，场面壮观，沿途信众顶礼膜拜。元宵“接妈祖”则是湄洲岛人民欢欣鼓舞的节日，期间会有请香、巡村、歌舞表演等活动，热闹非凡。
除了重要节日，妈祖信仰还在日常衍生出许多奇妙的地方文化。例如，湄洲岛居民会将孩子放在妈祖庙由“妈祖阿嫲”照看，从未有过闪失；莆田设立了妈祖评理室调解村民纠纷。这不仅体现了妈祖信仰促进民间互助的功能，也反映了其劝人向善的良好道德教化。当代，妈祖文化与时俱进，出现了许多以妈祖为题材的电视剧、电影、音乐，妈祖庙宇还承担了慈善公益、社区服务等内容，反映出这一古老信仰逐渐融入新时代，持续温暖和守护世人。
如今，妈祖的影响力已经走向国际，东南亚各国许多地方建有妈祖庙宇和商会，形成了广泛的信仰网络。菲律宾马尼拉地区的大量华人信众仍会到妈祖寺庙祭祀参拜，华人商会借信仰之名延续故土记忆，构建彼此团结与凝聚。这表明，今天的妈祖信仰已成为全球华人社会的一部分，构筑了中国本土与世界各地沟通的桥梁。妈祖从凡间的渔家姑娘逐渐成为法力无边的神明，贴近人心，凝聚着人民朴素的情感与生活智慧。当下，妈祖不仅是海上守护神的象征，更是和平、仁爱与共生理念的文化使者。妈祖文化正以开放包容的姿态，走向世界，续写着中华非遗跨越时空、联结人心的崭新篇章。
